正如冈仓天心所说的那样”我们（日本人）的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画，乃至我们的文学，全都蒙受了茶道的影响。”在一定意义上讲茶道成为日本传统文化的标致，且其标致性的地位越来越凸显。同时，在茶道不断发展过程中，对日本传统文化产生了巨大的影响，在带动和促进日本传统文化发展起到了重要作用。

　　茶道来源于中国的饮茶文化，在自身不断地充实和完善的过程中，形成了日本国民更具特色的饮食文化的基础，为日本饮食文化的发展起到了重要的作用。在茶事活动中，为了充分体现茶道的根本精神，主客之间要始终保持心情一致，互敬互爱，烘托和谐气氛。在茶事环境的衬托下，茶庭园的小路、景物及茶室的茶席、等候的长廊、人与人长时间的接触，欣赏与茶用具的协调搭配等等。这一切有机的结合到一起，宛如弹奏出美妙的交响乐章一样，物与物、人与物的结合，又创造出极好的饮食文化的天地。

　　“怀石料理”就是最具代表性的。它是茶事后，给客人的一种较高的礼遇，也是茶事中唯一的料理形式。它是把茶道精神和形式融入一体并考虑整体的平衡，同时把握季节和原材料的搭配而制成的便饭。虽称便饭，但内容十分考究和丰盛。提到它的命名与茶道的建立有着密切的关系；也与禅宗语言紧密相连。信奉禅宗的僧侣们，在冬季为了抗寒，把石头烧热后，用布包好，放在怀中，以抵御严寒和饥饿带来的痛苦，”怀石”由此而得名。这一词后来变成简单饮食的代名词。后人们还把虽不是山珍海味，但特别讲究的佳肴比喻成”怀石料理”。现在，它已经成为邀请一方招待客人的饮食。

　　在此还要提到的是”精进料理”，它是与佛教一起，经过中国和朝鲜传入日本的，并很快融人到日本的国土中。它与中国、朝鲜的料理多少有些不同，但后来逐步发展成为更细腻、更合理、更健康的料理。佛教崇尚因果报应，认为万物皆有生命。由此所得”精进料理”之名。此料理禁忌食肉，尽可能多地使用植物类东西；在使其发挥最好功效的同时，用最佳的搭配形式表现出来。”精进”意味着消除杂念修行佛道，即尽可能地成为人格健全的人。它是做为健康食品并具有传统意义的有代表性的日本料理，一直深受日本国民的青睐。当然”怀石料理”也是从”精进料理”派生出来的，都是以食素为基础。这两种料理已成为日本料理的代表作，为日本饮食文化的发展奠定了雄厚的基础。

　　茶道含括日本文化诸多的特点和精华，形成了一个综合的文化体系。而茶事过程就是日本传统礼仪文化展现的过程。日本茶人为举办好茶会，甚至要准备几个月的时间。他们把每次茶会都作为一次礼仪的大检阅。茶主人精心准备，不放过每一环节，而来参加茶会的客人同样以”一期一会”的心态，把此次茶会当作毕生仅一次的难得相会，用感恩之心体会主人的良苦用心。茶庭园的一草一木，茶室的精心布置，所用的茶器皿和茶点等，都倾注了主人对客人的真挚和爱戴。客人也会挣脱茶室之外尘世的一切束缚，全神贯注地品味一碗茶。茶事的每一个动作都有严格的规定，如清洗茶宪，在开始时，初次一定要将茶笑清洗干净，而在客人面前清洗茶宪时，要在洗净后轻敲三下举起两下后，才能完成清洗动作。而在结束时，则是先用热水将茶碗中的余茶洗净，然后在用热水洗净茶宪，最后轻敲两下后举起，才能完成的清洗动作。

　　再有，品茶时茶碗的转动方向也有规定，为了避免从正面饮茶，将茶碗转动一圈半，并离开茶碗的正面后，才可以饮用。饮用后一定要清洁饮用之处，然后将茶碗转回正面。如此等等，茶人们必须严格执行。可以说所有参加茶会的人，在茶事的整个过程中既是礼仪的大亮相，也是学习礼仪的最好课堂。

　　当然，茶事过程中还有更细致的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。茶主人的动作除了要规范外，还要有乐感和亲和力，至始至终都要准确到位。一举一动都表示对来宾的尊重，即体现出”和、敬”的精神。茶道礼仪作法的基本思想，来源于古代禅宗和佛教。

　　茶道及其他领域也明显反映出日本人的传统习俗和礼仪。可以说比起茶道的活动、程序和形式来，茶道的礼仪尤为重要，即体现出人与人之间的关爱与同情、平等和互敬。茶道重视礼节对日本礼仪的形成和完善发挥了重要的作用。茶道的做法是从谢礼开始到谢礼结束，一切多在感激之中进行，这就是礼仪的基础。茶道礼仪的实际效应，只有在你学习了茶道之后，方可领悟。即使你只是学习了茶道的初步做法，你的一举一动都将变得更有气质，你将会发现注重礼仪是做人的关键。在日常生活中，

　　你还可以发现当品尝普通的茶品或点心时，你的态度、举止、言行，实际上已经受到茶道礼仪的诸多影响。接人待物更加妥当，温文尔雅的身姿，证明你在礼仪方面有很大提高。

　　总之，茶道是一种以沏茶、品茶为手段来接待贵宾，联络感情的特殊礼仪，又能修养心神、陶冶性格、又能学习礼仪、鉴赏品茶艺术与高雅文化。

　　茶道的内容十分丰富，在形式上，它是各种生活艺术的总汇，并融合了日本的绘画、服装、插花、音乐、舞蹈、文学等传统的艺术。在某种意义上，茶道也属于艺术的一个范畴，甚至可以说是传统艺术的总和，也是日本传统文化之一的融合体。

　　日本是世界上唯一在学校里传授茶道仪式的国度它融合了饮食、阅读、咏诗和思考等诸多方面。从僧人到武士，从贵族到百姓，从陶瓷艺术到和服制作，还有园艺等围绕着茶道的是整整一部历史。茶道有其专用场所，仿佛是戒律严格的机密之处，人们从小门悄然而人，在此享受到无比的喜悦和脱俗之感，为心灵的净化上了一堂难得的必修课。像日本传统戏剧中的歌舞伎、能乐、文乐以及茶室的优雅背景，还有戏剧中，无论是演员的表演或舞台设计等，都能强烈反映出日本国民对美的追求和欣赏；同时也展示出日本传统文化的无穷魅力。日本人以善于吸收美意识和外来文化闻名天下，他们巧妙地引进国外的精华并与本国文化相融合，进一步提升其国粹文化。

　　在茶事中，茶人们也是一种再学习和表演的过程，同时在场的宾客也都把兴趣放在如何辨别鉴赏茶器皿和观察事物的能力上，即眼界拓宽，能透过现象看本质，找寻物质的内在含义。又能增加对艺术品和美术品的了解和喜爱。再有，欣赏茶室的饰物等，在此基础上，留意茶具的特征、色彩、花纹、形状等，大致在手里过一下，就送到下一位客人手中或返回到主人手中。这种观察方法，不只限于茶道用具，就一切器皿而言都适用。日本民族是以欣赏陶器为愉悦的，并在日常生活中更喜欢使用之。可以说日本人喜欢陶器是他们的第二天性。其主要原因是受到茶道的影响。茶道的普及使得欣赏陶器皿成为一般常识，尤其是明治维新以后，日本大量生产陶器皿及日常生活广泛使用的缘故，形成了欣赏陶器皿的热潮。传统艺术的传承和应用，使得现代艺术更具有生命力。茶道的特色还在于把饮茶这种简单的日常行为上升到极具传统和形式美的艺术高度。

　　【1】千宗室，[茶经]与日本茶道的历史意义[M]，天津，南开大学出版社，1992

　　【2】靳飞，茶禅一味[M].日本的茶道文化，天津，百花文艺出版社，2004

　　茶道一词最早起源于中国，早在唐代时便有“茶道”这个词。随着中国茶的对外传播，茶道也随之传到国外，与当地风土人情相融合，开出了朵朵奇葩。

　　韩国茶道以“和静”为源头，“清虚”为传承，“中正”为精髓，在继承传统的基础上不断创新，处处体现着礼貌谦恭、友好和善的传统美德。

　　“和静”：和静思想由新罗时代的高僧元晓大师提出，是韩国茶道精神的源头。韩国茶道深受新罗花郎道的影响。花郎道是新罗封建贵族阶层的青少年社会团体“花郎”的指导思想，也是当时新罗主要社会思潮之一。

　　和静精神注重与自然合为一体，而不是单纯的和合精神。其中最重要的是极寂的思想，也就是寂之寂。它是指回到寂的根源——静。在这一点上，元晓大师和老子是一致的。老子也曾提过“各归其根，归根回静”的说法。

　　“清虚”：高丽时期，文学家李奎报对茶道精神进行了归纳整理，并多次写诗描述赞美茶道精神。李奎报在饮茶之后领悟了真空妙有的真理，写到“农深连漏响丁东，三语烦君别异同。多劫头燃难自求，片时目击皆成空。厌闻韩子提双鸟，深喜庄生说二虫，活水香茶真味道，白云明月是家风。”诗句中提到的“三语”指的是如来所指的三种语，即随自意语、随他意语、随自他意语，他完全沉浸在了清虚静寂的世界之中。通过这首诗，茶的韵味被提高到了道的层面，也就是清虚之境。在李奎报的另一首茶诗中，同样可以看到茶道精神中的清虚之心。

　　“中正”：18世纪末19世纪初，韩国“茶圣”草衣禅师确立了韩国茶道的精神体系。他的《东茶颂》和《荣神传》是韩国人公认的茶经。草衣禅师经过多年的探索，深深地体会了佛道两家的玄妙，在领悟元晓大师的思想之上提出了中正是茶道的精髓。中正即不偏不倚、众生平等、追思根源、回归自然等，表现在茶事活动中就是在茶桌旁人人平等，无身份地位的差别，茶杯可以从左往下传，且需要保证茶水均匀，这些都体现了中正的思想，以及在一杯茶前尊重每个人的韩国茶道内涵。

　　韩国茶道以茶礼为中心，追求和静、清虚、中正的传统美德，与中国古代的饮茶习俗有相似之处，却并不是简单地照搬、照抄，而是禅宗文化、儒家和道家的伦理道德与韩国传统礼节有机地结合，发展成为现如今的韩国茶礼。

　　在日本茶道中，饮茶被视为是参究佛法、修行得道的艺术活动。日本人将其茶道称为传统文化的精华，其中，“和、敬、清、寂”被当作是茶道的精髓、思想上最重要的理念，称之为“茶道四谛”。

　　“和”——和谐、和悦：“和”是支配整个茶事过程的精神，既表示“和谐”，又表示“和悦”。“和谐”对应的是茶道形式，“和悦”对应的是茶道内在的感情。“和”的精神构成了整个茶室的氛围，存在于茶事活动的每一项中。茶事进行的过程中，既有触觉、视觉上的和，也有嗅觉、听觉上的和。在行人的眼中，茶婉的手感要比外形更重要。外形再优美的茶碗，如果客人拿着感觉冰凉扎手，或感觉太重或太轻，都不能算是一只好茶碗。茶室里的香气味也要适宜，不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内。

　　日本茶道刚刚形成之时，日本国内的严格等级制度还存在，但是在茶室里没有世俗的贫富贵贱之分，平民与贵族可以促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的。禅宗主张淡泊无为，保持一颗清净本心，只有“不生憎爱，亦无取舍，不念利益”才可以领悟“我心即佛”的真谛，从而达到“佛我如一”的“和”境。

　　“敬”——心佛平等：禅宗认为所有的人都是平等的，“我心即佛”、“万物皆有佛心”。“敬”的精神是在吸收了禅宗的“心佛平等”的观点的基础上升华和提炼形成的。茶汤中的“一座建立”最能体现这种“敬”的意念。“一座”的意思是参与茶事的所有的人，“一座建立”就是所有参与者都处于平等的地位，没有世俗的贵贱之分。参与者应该互相尊重，共同创造和谐的茶事氛围。在茶室中，宾主相敬相爱，情感自然流露。最初，茶室中设置了专门为贵宾用的“贵宾口”，后来不论客人身份地位如何高贵，一律从“小门”出入。如果有武士佩刀，必须将刀放在茶室之外，不可带入。进入茶室后就是一派平等和协的世界。这些改进及规定都体现了茶道所提倡的“敬”的思想。日本茶道鼻祖村田珠光关于茶道曾这样说过，他认为：“此道最忌自高自大、固执己见。妒忌能手、蔑视新手、最最违道。须请教于上者、提携下者。”在禅宗看来，“自高自大”和“固执己见”，就是“自我主心”与“我执”，是禅宗极力排斥的意识化的自我以及执着的自我。

　　“清”——物我合一：清是日本茶道精神之一，通常指清洁，尤指对灵魂的洗涤。有时也用来指整齐。清是备受日本人民推崇的修养要素。在日本，有一种叫做露地的茶庭，为保持清洁，需要随时用水清扫。在贵宾到来之前，还需要将茶庭里的树叶和石头一片一片、一个一个擦干净。茶室里更是需要一尘不染，就连烧水用的碳都需要提前一天把浮尘处理掉。茶人们正是通过这些方式来达到身心上的清净。

　　日本茶道经典——《南方录》中说：“茶道的目的就是要在茶室中实现清净无垢的乐土，创造出一个理想的社会。”茶道精神中的“清”达到了形式与内容的统一，体现了佛理，很好地诠释了“物我合一”的禅境。

　　“寂”——本来无一物：“寂”作为茶道精神的第四个构成要素，是茶道的存在意义，也是其追求的最高境界。通过“寂”，禅与茶紧密地联系在一起。佛门用语中，“寂”指“静稳”、“静寂”、“平和”、“死”、“涅槃”、“无”等意思。在茶道中，这个词在意思上和“贫寡”、“至纯”、“孤绝”相近，即当修禅者或是茶人完成了对事物的否定以后，会进入一个“无”的世界，既没有声音，也没有色彩。“死”固然令俗人伤心，但不能否认的是，死比生更绝对，更有归属性、原始性，占用的时间也更长。死也被称作“无”，而“有生于无”，在艺术领域里，“无”被看作是艺术创作的源头。当一切固有的审美价值都被否定，原有的思想束缚被挣脱，一种新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。

　　中国茶道是我国传统文化的优秀组成部分，也是我国茶文化文化传播的主要手段之一。目前韩国、日本等国家都具有自己的茶道文化，而所有的茶道文化都是在中国茶道文化的基础上演变而来。高校是茶道、茶文化传播的重要手段之一，通过教师讲授、茶文化专家的讲座，来传达茶道知识、茶道传统与茶道技艺。因此茶道文化对现代人的意义并不在于学习茶道技巧，而在于继承、传播茶道文化，推动茶道在世界范围内的传播。

　　茶道起源于唐朝，《茶经》是第一部有关茶叶的文学著作。而中国也是最早发现茶、饮茶的国家，从唐朝以后茶作为一种饮料在世界范围内广泛的传播开来。《茶经》是唐朝陆羽所做的有关煮茶、饮茶的文学文献，它不仅仅是介绍煮茶、饮茶等茶叶知识的学术著作，还包含儒家天人合一、道家道法自然、佛家一切皆空的深厚茶道文化思想内涵。自唐朝以来，宫廷、民间、寺院、市井都存在着各种各样的饮茶品茶活动，茶道茶文化已成为深入人心的文化符号。宋代以后逐渐出现点茶、斗茶等活动，茶道也由原来的高雅文化逐渐向市民文化转变。各个阶层的民众都能够用茶道文化招待朋友、拜访亲友，以完成日常的交往活动。明清以后的饮茶品茶活动更为简约，而茶叶的选择、生产也更加的精细化。市民在任何时间、任何地点都能够进行饮茶活动，茶道成为生活的一部分。目前中国茶道并不拘泥于煮茶、饮茶形式的选择，而更加关注茶产业附加产品的生产、茶产业经济效益的增加。自唐代以后茶道开始向世界各地广泛传播，各个地区的茶道交流活动往来不绝，其中茶道文化得到最好继承的国家为日本。茶道在原来天人合一、道法自然、四大皆空的思想上，又增加清寂的禅学思想。因此茶道思想融合宗教、哲学、艺术、伦理等多方面学科的知识内容，形成自身独有的清、柔、圆、寂的文化氛围。如今的茶道一方面承担养生的作用，普通民众从茶道中获得心灵的升华；另一方面也承担着文化传播的作用，天人合一、道法自然的茶道内涵能提升国民的思想素质，提升自身的文化修养。

　　中国茶道融合儒家、道家、佛家等多种宗教的文化思想，形成独特的清寂和美文化理念。我国地域辽阔、茶叶种类众多，因此在煮茶、品茶等形式上也存在着巨大的差别。各个地区的居民都有一套自身独有的饮茶方式，也形成不同的茶道思想。当前茶文化领域尊崇的茶道思想为“廉、美、和、敬”，廉洁清廉、追求美向往美、心态平和安定、心存敬畏成为茶道所尊崇的主要思想内涵。随着经济社会的快速发展，中国茶道正在逐渐往商业化、大众化等方向靠拢，休闲娱乐成为茶道文化的重要组成部分。中国茶道专注于煮茶、饮茶、茶产品方面的探索开发，提倡茶叶平心静气的养生作用。但相比于日本茶道而言，我国并没有形成一套完整的茶道礼仪规范。由于我国的茶叶种类众多、茶道流派复杂，煮茶、饮茶等茶道方式也呈现百花齐放百家争鸣的局面。与此同时政府也没有从制度层面对茶道文化的传承方式、传播特色进行规范，所以我国的茶道发展呈现出较为混乱的特征。目前我国专注于茶叶产业建设，包括茶叶生产、茶叶附加产品生产、茶文化景区建设等，通过建立茶叶品牌来提升茶叶品质，促进茶叶经济的迅速发展。同时通过开展各种茶文化交流活动来吸引游客，增加本地的茶叶收入，提升地区的茶叶知名度。茶道的传承主要通过茶叶的经营销售来完成，现代居民通过煮茶、饮茶来提升自身的文化修养。同时各个高校还设立有茶文化、茶学专业，传授给同学们茶叶理论知识、茶道的理论知识，使同学们自觉培养自身的审美情操。茶道还能够与茶叶科研结合起来，生产出符合消费者需要的茶叶产品；有些学校还开设茶产品营销课程，教授给学生茶产品营销技巧。而社会中也出现茶艺师培训等课程，主要向现代居民传授茶道的礼仪文化，以及煮茶、倒茶、饮茶等方面的技巧。茶道文化传承方面的间断问题，应该在茶道制度、茶道传播形式、茶道传播程序等多方面进行改革创新。茶道传播制度、方式、程序方面的规范，能够建立起完整的茶道文化体系，形成具有中国特色的茶道文化主体。同时茶道的传播要贴近普通群众，运用多种方式进行茶道文化的推广宣传，提高全民族的道德素质与文化修养。还要根据学校的课程安排进行茶道文化课程的设置，争取每个学期都能开设一门茶道文化课程。茶道行动规范、礼仪的培养，能够培养学生的优良品质。

　　中国茶道文化艺术是中华民族传统文化艺术的重要组成部分，具有着丰富的内涵与强烈的现代意义。茶道首先讲究现代居民对茶的理解，讲究茶文化的发掘与传播，以及茶道产品的开发创造，主要围绕茶叶的经济价值、精神价值、附加价值等方面展开；然后茶道讲究现代人对自身的理解，通过煮茶、倒茶、品茶等一系列的活动，人能够从自身灵魂中发掘到更多的东西，将身体与灵魂进行融合。茶道的内涵是以自然为基础，进而上升到人文精神领域。茶道中的“真、善、美”是相互联系的，茶道讲究真善美，提倡清寂廉静和美的文化品位。所以，茶不仅具有缓解口渴、陶冶身心的物质滋润作用，而且有着洗涤心灵、天人合一的精神追求。茶道也成为居民生活不可分割的一部分，通过煮茶、倒茶、品茶的茶道活动，能够带给人心灵的陶冶、美的享受、精神的愉悦。茶道的清幽、廉静、和美是传统茶道追求的至高境界，也应该成为现代人所追求的幸福目标。茶道分为两个部分：茶和道。茶涵盖所有的茶叶种类，道则是我国传统文化的重要组成部分。道属于哲学的范畴，是由孔子的《论语》、老子的《道德经》、佛教的《金刚经》等一系列的宗教经典组成。茶与道的结合也是物质与精神的结合，茶道文化涵盖我国传统文化的所有内容。茶树对自然条件的依赖特征、以及茶本身的清幽，揭示茶叶与环境存在的紧密联系，也能够从侧面提升人类的环保意识。茶叶具有“和善美丽”的特性、茶道主张“精行俭德”的品德与信仰，告诫世人应“德博而化”。这表明通过茶道文化和善品性的熏陶，能够逐渐提升世人的道德素质与文化修养。茶道还具有天道人伦的道德思想，天道人伦的思想主张万事万物都要按照其自然规律进行运转，不能违背天道人伦进行经济、社会生态的发展。茶道以和、天人合一作为人道追求的最高境界，是天下大同所依从的理论依据，也是人类追求的终极目标。茶道专业讲师专注于对茶道的文化、精神、艺术特色进行详细讲解，以提升大众的艺术水准与文化修养。茶道与其他专业课程有着紧密的连接关系，茶道通过煮茶、倒茶、品茶的演示活动，进行茶文化的传播；还能够通过茶道书籍、茶道自然生态景区进行茶道文化的传播。自然科学、文化艺术、民俗民风共同构成完整的茶道文化体系，才能促进茶道文化的传播与发展，才能使人们深入了解茶道文化的精髓。通过利用茶叶博物馆、老茶馆、茶叶生产加工基地、茶文化景区等现实资源，开展茶道文化传播活动。茶叶基地参观考察、茶文化景区游览、茶道社团活动的结合，能够促进茶道文化的深度传播，也能够使大众了解茶、感悟茶，品位茶道的独特美感与深厚的文化哲思。我国在古代已经有茶道教育方面的课程，茶道教育大多以家庭授教为主。传统上社会的茶道交流、煮茶、饮茶，也以男性为茶道交流的主要群体。现代社会也允许女性从事茶道学习、交流活动，大多数茶馆酒楼有着男性茶道传授师，也有女性茶道传授师，他们主要从事茶道表演、煮茶等一系列茶道活动。我国也逐渐增设茶艺师资格考试、茶道师技艺欣赏交流活动，用以培养大量符合国家要求的茶艺从业人员，提升全民族的文化修养与精神境界。茶道属于我国传统文化的重要组成部分，茶道在高校教育中主要起着陶冶情操、培养学生审美情趣的作用。虽然说各个高校也开设茶道课程进行茶道的交流，但主要目的是培养学生的思想道德与文化素质。特别是培养学生与陌生人、合作伙伴的交流能力，在与他人的交流过程中要尊重他人的、生活习惯，要按照一定的规矩来履行各自的职责。茶道具有严格的动作规范、深厚的文化底蕴。在经过茶道的学习以后，能够增强学生与他人的心神交流，拓宽自身的文化视野。茶道中的动作规范也能培养学生坚强的意志，茶道的教授活动能够促进茶道文化的传播交流，能够逐渐提升自身的审美品位与道德素养。对那些非茶叶专业的学生可以开设茶叶基础知识方面的内容，传授茶道煮茶、倒茶、品茶等方面的技能与规范。通过茶道知识的通俗讲解，使学生初步理解茶叶方面的知识技能，理解茶道传播的人文思想。对那些茶叶专业的学生，可以开设专业的茶叶、茶具、煮茶标准动作、品茶心态等方面的内容，使学生进一步了解茶道文化的深邃内涵。

　　茶道不仅仅包含茶叶、茶文化的内容，更涵盖中国传统的儒家、道家、佛家的哲学与艺术思想。因此茶道包含茶文化的所有内容，同时也包含哲学、美学、OB体育入口app下载自然科学、艺术学等方面的内容，已经成为社会居民的精神寄托与文化归属。所以高校的茶道教育管理，最重要的是传播博大精深的茶道文化。高校可以通过茶道专业教学、茶叶产地参观游览、茶道实践等方式，建设具有自身特色的茶道文化体系，推动茶道文化的传承与传播。

　　[2]岳淼.高校的教学管理现存问题与应对措施[J].科技展望,2016(3)

　　茶道是日本独具特色的传统文化之一，是一种表现日本人审美意识的艺术形式。茶道，即品茶之道，是人们追求精神境界与思想道德的过程。日本茶道虽然起源于中国，但在其近千年的发展过程中形成了自己独具特色的文化艺术魅力。日本茶道对日本人而言是一种仪式，也是一种精神熏陶，它在饮茶过程中使人建立了人与人之间的关系，并在这种关系的基础上形成一种伦理思想，同时通过饮茶品味人生哲学。

　　中国是茶文化的发源地，早在公元八世纪，茶及茶文化就随游历中国的日本僧人传入日本。因此，中国的茶文化对日本茶道文化有着深刻的影响。但在近千年的发展历程中，经过对中国茶文化的研究、承袭，并结合日本民族的传统文化及日本人的独特个性，形成具有日本独特民族特色的日本茶道。据日本《茶经详说》中叙述：“本朝圣武皇帝，天平元年召百人僧侣入内讲般若，次日行茶礼。”由此可以看出，茶被当时的日本人视为来自天朝上国的珍贵药物，极为珍贵。由镰仓时代开始，由曾留学中国的荣西禅师将品茶文化带入日本，荣西禅师通过对中国《茶经》的研究，写出了《吃茶养生记》，该书是日本第一部关于饮茶的专著，这也为日本的茶道文化形成奠定了基础。但在当时，茶叶与饮茶只为上层社会所专属。在日本茶道中的抹茶也是在这个时代出现的。直至正庆时代，在日本民间便兴起并流行“斗茶”。茶文化真正开始形成是在日本室町时代，此时茶树被普遍种植。随后，大应国师和一休和尚将饮茶仪式传入日本，在继承和发扬饮茶文化的过程中，村田珠光将禅道融入饮茶活动中，形成了典雅的品茗形式，开创了“茶禅一味”的草庵茶文化，成为日本茶道的创始人。到安土桃山时代，在以村田珠光和武野绍鸥为核心的日本茶道及其文化在千利秋时代大道繁荣阶段，并在此基础上最终发展成为如今闻名遐迩的日本茶道文化。即便茶文化并非起源于日本，但是经过日本上层社会的引进和在普通民众之间流传发展的基础上，使茶道成为了一门具有深刻思想文化内涵的综合艺术。真正流行于当今日本的茶道则是在16世纪由茶道大师千利休所创立，千利休继承了前人在茶道文化中的修养，创立了强调环境幽雅、追求器具之美独具日本风格的正宗茶道流派――千家流。千利休去世后，由其后代继承其茶道技艺，分别形成了“里千家”、“表千家”“武者小路千家”三个流派。传至江户时代，建立了“传宗接代，不出祖流”的“家元制度”，“家元制度”为茶道文化的继承和发展做出了极为重大的贡献。在当今的日本茶道流派中，最著名、人数最多则是“里千家”流派。如今，日本茶道流派众多，其中的三千家最为出名，除此之外，在日本仍存在着很多非主流的茶道流派。虽然每个流派之间的形式、手法不一，但总体来说，在思想精神追求方面仍存在着许多共同之处。虽然茶文化并非起源于日本，但是经过近千年的发展以及茶道中众多名家的发扬光大，形成了独具日本特色的茶道文化，在当今的日本，作为传统的文化艺术使越来越多的日本民众竞相追逐。

　　十九世纪，日本的茶道及其文化进入了快速的发展阶段，并广泛的进入普通民众的日常生活中。对现代生活的日本人来说，茶道是集精神文化、道德修养、审美与社交相结合的行为活动，如今的茶道文化体系已涉及艺术、宗教、哲学、经济甚至是政治等广泛的领域，茶道文化体系已成为体现日本综合文化特色的主要途径之一。禅宗思想对日本的茶道文化影响深远，但在实际的发展过程中，在禅宗的思想基础上还包含了儒家、道家和神道等其它门派的不同思想。虽然这些思想相互融合在一起形成了日本的茶道文化，但最终还是以千利休的禅宗思想为核心而建立起来的。日本的茶道文化追求清、敬、和、寂的精神境界，也是日本茶道文化的真谛之所在。首先，清所体现的是日本的民族习性人们试图通过对茶室、茶具的清洁要求来达到对自身心灵的净化。这正是千利休在其《南方录》中提出的：茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现无垢的净土，创造一个理想的社会。这一表述充分体现了茶道文化追求清雅的环境要求。其次，敬是茶道文化中最能体现禅宗精神的部分，指参与到茶事中的人与人之间以及人与物之间都是互相平等的，即所谓禅宗佛教“心佛平等的精神”的体现。在等级区分严重的封建时代，这种追求平等的精神文化是极其难能可贵的，同时这种追求平等的品质在日本神道精神中也有体现。在日本的道德礼仪中，“敬”不仅表达了对长辈的尊敬和对同辈的敬爱，同时，“敬”在日本人眼里也是“礼”的同义。在现代日本社会生活中，“敬”、“礼”无处不在，它是人们普遍认同的行为规范，人本从小便接受严格的行为规范教育，既遵守做人的道德规范，也注重社会的行为规范，因此形成了日本人独有的“言行谨慎”的民族个性特征。第三，和即和谐，是茶事过程中行为与内心的和谐与和悦，是人与人之间追求心灵和谐默契的表现。使人们希望通过品茶进行思想交流，并增强彼此之间的感情。正所谓以和为贵，茶礼、茶乐乃至茶艺，无不广助人道之和，此乃人生哲学之真谛。有学者认为，和乃是贯穿日本精神文化的核心基础，是日本价值观的体现。最后，寂即放下心中杂念、思虑，达到心无所念想的心灵境界。寂与清合为清寂，是指人的内心从心有杂念至内心无虑的清净心灵的过程，茶道则是达到该境界的有效之手段。茶道之“寂”便是不与俗世同流之意，也是茶道所追求的最终之境界，即是茶道存在的意义。饮茶之人在茶道过程中独享寂静的个人世界，与世无争，真正感受到心灵的归属，是人们新的价值追求的起点。

　　日本是一个讲求“大和”精神的民族，其精神文化来源于其岛国特征、中国儒家思想及现代西方文化。从日本的茶道文化中可以看出，日本这样的一个由他国文化发展而来的民族，如今形成了具备自己民族特色的精神文化体系。正如日本的茶道文化追求纯净思想境界，以达到磨练意志、提升品性的目的。日本的茶道已成为提高本民族精神追求、完善民族意识形态和提高民族文化水平的工具，茶道的境界也是日本民众渴望达到的一种精神境界，潜移默化的影响着日本民族精神的形成。

　　日本茶道内容丰富多彩，融合了日本音乐、文学、舞蹈等各种文化艺术的精髓，是了解日本传统文化艺术的有效渠道之一。在日本许多中小学以及高等教育中都有专门的教学课程，这在世界上是较为少见的，正因为如此，日本茶道被作为日本传统文化艺术在青少年教育中占有极为重要的作用，这也就形成了日本人不断发展期传统文化艺术的途径。青年一代继承了前人的传统文化艺术，继而融入现代文化艺术因素，形成独具日本特色的文化技术特性。此外，随着日本文化在世界上发展，越来越多的人和国家通过日本的茶道了解、认识日本民族，也为日本文化的发扬光大铺平了道路。

　　日本的茶道文化也对日本经济发展做出了自己的贡献。首先，日本茶道文化是日本民族精神、传统文化艺术的代表，独具日本特色，为此也吸引了世界众多游人对日本及其文化的目光，极大的发展了日本的文化旅游市场，提高了日本旅游及外汇收入。其次，随着日本茶道文化的发展及传播，日本茶道及相关产品成为世界了解日本的途径之一，也使得日本的茶经济迅速发展。最后，日本的茶文化不H推动了日本经济的发展，同时也带动了日本文化产业的发展，推动了人们对于茶、茶道及文化的学习和研究，也有利于日本茶经济的可持续发展。

　　[1]吕美佳.中日茶文化不同发展方向探究[J].福建茶叶，2016，08：340-341.

　　茶道是中国茶文化的核心，“和”是中国茶道的灵魂。陈文华先生认为“茶道精神是茶文化的核心，是文化的灵魂。”庄晚芳先生把“廉、美、和、敬”概括为中国茶道的基本精神。陈香白先生在《中国茶文化》一书中提出了“‘和’是中国茶道精神的核心”这一观点。

　　研读历代茶学大家的论著，我对中国茶道精神的认识更加深入，并引发了新的思考。我认为“和”字包含了中国茶道的一切精神内涵，中国茶道的其他精神都不可或缺地受到“和”文化的影响。

　　品茶悟道最基本的是品茗茶水，而品茗茶水离不开茶叶、茶水、茶具这三者之间的融合，茶道的“和”也恰恰是这三者相互作用的表现。

　　陆羽在《茶经》中最早给茶下了定义“茶者，南海嘉木也。”宋徽宗赵佶这位风雅的帝王在其茶学专著《茶论》中描绘茶“擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和”，茶本身就是天地阴阳和气而生的高洁珍贵之物。

　　“茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”由此可见，茶与水关系之密切。明代张源《茶录・品泉》一文中明确了水的重要性，即茶是水的灵魂，水是茶的体魄，只有好水能体现好茶之妙，只有好茶能展现好水之精。历代茶人所用的水如泉水、雪水、雨水等，大致都是自然孕育或天降之水。

　　茶具虽种类繁多，但这些茶具无一不体现着“和”文化特征。清代盖碗茶杯“和”文化特征最为明显，它寓意“天盖之、地载之、人育之”，苍天、大地、人类三者都是生命不可或缺的，表现人与自然和谐之意。而其他茶具也或多或少体现了“和”，有的茶具名字体现了“天人合一”，如广阔天地茶杯、顶天立地壶；有的茶具造型体现了和谐之美，如紫砂六足壶、六方壶；有的茶具外部纹饰体现了中庸伦理之和，如斗彩五伦壶、红彩桃蝠八吉祥纹盖碗。

　　叶学益《茶苑》中将中国茶道的“和”阐释得清晰明了：“隐藏在茶道具中间的艺术性，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。”由此可见，茶道本身明显蕴含着“和”文化特征，且早已根深蒂固。

　　老子《道德经》有云“道，可道，非常道”，中国茶道一词的概念就来源于此。“道”是一个哲学概念，它将中国茶文化内涵上升至哲学范畴。而茶道中的“和”文化特征也随之在不同时代涌现出新的内涵。

　　唐代最早出现茶道一词。陆羽在《茶经》中这样概括茶道：“茶之为用，最宜精行俭德之人。”，“精行俭德”指的是行为规矩、品德高尚的人，深层含义是指品茗之人能够不断塑造、完善自己，使自己符合茶的“至道”精神。陆羽之后释皎然在《饮茶歌・诮崔石使君》中描绘的茶道是由“涤昏寐”到“清我神”再到“得道”的境界，他的茶道不仅只追求清醒，而是上升至净化心灵的境界。晚唐刘贞亮《茶十德》中的茶道，既包括“散郁气”“驱睡气”“养生气”“除病气”“尝滋味”“养身体”的简单身体感受，还有 “利礼仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”的高层次追求。

　　唐代茶道的发展归根结底是因为唐型文化的繁荣，儒、释、道思想不断融合，形成了开放的文化格局，这为茶道发展提供了沃土。儒家思想是唐代的主流思想，它主张“仁”、“礼”、“贵和”，即“中庸”的处世之道。陆羽《茶经》中的“精行俭德之人”便是切合中庸思想的人，为人处世时恰如其分。佛教思想在唐代达到鼎盛，佛家主张“中道妙理”、“茶禅一味”，就是佛教与茶文化的融合。钱起《与赵莒茶宴》中“尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”，从品饮到入禅，茶与禅精神互通，“以茶助佛”就是这个道理。道教思想在唐代很受推崇，道家主张“天人合一”、“至清养和”。杜甫《重过何氏五首选一》中迎着春风吟唱“自逢今日兴，来往亦无期。”，人、自然、茶道三者合一，诗人沉浸其中悠然自得。

　　宋代茶道进一步发展，为茶道增添了新的内涵。理学是儒家哲学在宋代的特殊形式，它吸收了唐代儒释道三位一体的思想，以“理”为基础，坚持“天人相与”的思想，强调通过自觉达到自我人格的塑造。林逋《尝茶次寄越僧灵皎》中“对尝兼忆剡中人。”描绘的就是“中庸”处世之道。楼《游惠山》描绘诗人在自然美景中“调琴瀹茗”以至于“忘归到夕阴”。诗中蕴含着“天人合一”的思想，表现了人与自然的和谐。

　　宋代茶道还有自己独特的内涵。梅尧臣的《李国博遗浙姜建茗》就是宋代茶道独特性的代表。“我心易厌足，不比填沟壑。”描述诗人品茗时的感悟，这是诗人人生价值的自我追求，超脱于万事万物的“道”。

　　明代的茶道思想展现出沉静的特性。明代推行“心学”，它是理学的延续，同时也是儒家哲学在明代的特殊形式。心学主张“心外无理”、“知行合一”，提倡儒家的中庸、佛家的内敛、道家的自然思想三者融合。而受心学影响明代思想家有了归隐之意，追求在山水中悟道求真。

　　明代茶道中包含唐宋茶道延续的“和”文化特征。陆容《送茶僧》“香烟茶晕满袈裟。”描绘了诗僧品茗的景象，表现了“茶禅一体”的境界。朱权《茶谱》中表示吃茶之人都“绝尘境，栖神物外”，在任何地方都能沉醉茶道。诗人以诗明志，强调饮茶应追求超脱于外物的感受。明代茶道还表现出隐士思想。朱朴《春夜过宁海寺》“道人乞与清风一洒襟”描绘了归隐生活的闲适、宁静，表现诗人追求自然，超脱外物生活的志向。

　　清朝虽政治走向衰微，但茶道中“和”文化特性始终根植于茶道之中，绵延着中华精神。曹雪芹《红楼梦》中妙玉煎茶所用“旧年雨水”、“梅花雪水”，皆是取天降之物用茶，体现了天、地、人三者的统一，这是茶道“天人合一”的体现。乾隆皇帝《观采茶作歌》中表现了天子关切百姓生活、视天下万民为其子民，这是茶道“贵和”、“中庸”思想的体现。

　　纵观茶道历史，我们不难发现，尽管唐、宋、明、清都表现出各自的独特性，但“和”始终贯穿于中国茶道之中，经久不衰。

　　世界之茶始于中国，当然，日本茶道也源于中国，唐代最澄把茶种带回国种植，才开启了日本的品茗史。村田珠光深入学习中国茶道，结合日本国情提出了“茶道之本在于清心”的思想，日本才开始有了茶道精神。

　　比较中日茶道精神，我们发现，中日茶道只是在“和”特征的理解不同。日本重茶艺而轻茶道，中国重茶道而轻茶艺。日本“茶禅一体”与宗教融合，所以具有浓厚的宗法色彩，其茶道的“和”强调主客人之间的和睦，是茶道本身规范的茶与禅的融合。而中国茶道至始至终都受到儒释道三家思想的影响，所以，中国茶道不单单强调唐代“茶禅一体”的思想。中国茶道中的“和”强调的是唐代“融和”、宋代“和理”、明代“和静”、清代“和一”沿袭下来的“中和”思想。

　　中国传统文化重视“天人合一”。我国的“天人”理论，不仅强调自然与人之间的关系，还包含天道与人道之间的和谐统一的内涵。而长期的实践中“天人合一”表现为人的精神行为和外在自然一致、自我身心平衡和自然平衡的统一。

　　中国传统文化“贵和谐，尚中道”。我国的“中和”理论，是以“中庸”思想为基础，以“礼”为标准，形成了中国传统文化的基本精神。《论语》中“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”就是“和”的表现。

　　中国文化的“和”还表现为它的包容性，外来文化在中国传播时始终能保持自己“和”的特性。外来文化如佛教、基督教、教等都有中国特色。

　　所以，中国茶道中的“和”与传统文化的“和”是密切联系的。在中国传统思想的指引下，我国的茶道才能亘古不变、历久弥新。中国茶道是传统文化的一部分，在文化发展中茶道为中国文化增添了新的内涵，印刻着中国记忆。

　　[1] 陈文华.中华茶文化基础知识[M].北京：中国农业出版社，1999.

　　[5] 陈文华，余悦.茶艺师基础知识[M].北京：中国劳动社会保障出版社，2005.

　　[7] 张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

　　博大精深的中国传统茶文化的茶道思想有极为丰富的内涵和哲理，要将其“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神融入到对当代大学生的思想道德修养教育之中，将茶道思想中的艺术、社交、礼仪、修行等元素注入到大学生的日常生活习惯和行为之中，提升大学生清廉、节约、朴实、勤俭的思想道德品质和审美修养，更好地促进大学生的全面健康发展和成长。

　　茶道思想历史悠久，由陆羽所创的“煎茶茶道”可谓是中国传统茶道思想的渊源和鼻祖，成为古代人们修身养性的生活习惯和方式，并在唐宋年间得到极为广泛的流行，到达中国古代传统茶文化的鼎盛时期和阶段。茶道思想在古代极为讲究和注重饮茶环境、饮茶礼仪、煎茶程序等，达到了超凡的境界，有极为深邃的哲理和奥妙之处。在历史的发展和演变进程之中，中国传统茶道思想融合了儒家、道家、释家三家的哲理思想，推崇“和”、“天人合一”的自然理念和观点，并提炼为“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道思想精髓。在儒家的茶道思想之中，讲究中庸和谐的人格修养的意境，讲究谦和之仪、中庸之美，借茶表达情意和创设气氛，并在不同的茶事活动中显露出其“和”的本意和初衷：泡茶时讲究“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；待客时“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；饮茶时“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。在道家的茶道思想之中，讲究和推崇“人法地、地发天、天法道、道法自然”的宁静无为淡泊之意，显露出返朴归真的终极追求和人生理念，并注重养生养性，主张以和悦愉快的态度待人处世。在佛家的茶道思想之中，讲究和推崇心性的修行，通过饮茶参禅悟道，直指人心。

　　在当前的高校大学生的精神道德培育的过程中，还存在诸多的问题和不足，具体表现为以下内容：

　　在互联网信息时代快速发展的背景下，当代大学生面临各种价值取向和文化思潮的影响和干扰，在缺乏足够的社会经验和知识背景的条件下，大学生容易在个人的文化和价值取向上产生摇摆状态，极易受到不良网络文化、西方文化、粗俗文化的诱惑和影响，缺少对精神文化认同的自觉性。

　　高校对于大学生的精神文化建设的重视度不足，受到诸多因素的影响，高校管理者将视线集中于大学生就业率、大学生竞赛、硬件设施等方面，而对大学生的精神文化建设显现出薄弱的现象和问题，由于大学生的精神文化建设时间周期较长、收效较慢，难于外显，为此，高校的大学生精神文化建设显得较为无足轻重。

　　在高校的精神文化建设领域，对于文化的传承大多固定于既有的模式，大多是以团结、创新等大而空的话题为主，而缺乏对中国传统精神文化的深入挖掘和探索，这就使我国传统精神文化的优秀积淀无法得到传承和弘扬，无法充分彰显出中国精神文化的内涵和要义。

　　茶道思想和精神对于培育当代大学生的思想道德修养具有极为重要的意义和功效，尤其是当前大学生之中普遍存在的浮躁心理和不良心态有积极的修正作用，可以较好地将茶道思想中的“茶人精神”渗透于对大学生的思想道德修养教育之中，引领大学生进行理性的思考，将中国传统茶道思想中内蕴的朴素道德观念充分融入到大学生的日常行为和生活态度之中，帮助大学生形成理性的思维方式，实现对客观和理性的探索，更好地树立牢固的人生信仰和理念，形成高雅、随和的人格魅力。

　　在现代多元化经济的背景下，大学生要依循生活中的既有礼仪，如：见面时的揖、拜、顿首礼仪等，认识中国传统沿袭而来的以茶待客的生活礼仪和习惯，并着重了解和学习茶道之中的礼仪文化，将茶事活动中的各种不同茶艺礼仪更好地展示出来。1）茶艺礼仪。在茶道之中的茶艺礼仪之中要求泡茶者衣装齐整而得体，行为举止要端庄而优雅，其行姿、坐姿、站姿均要优美自然而大度，不可过于拘谨和随意，大学生尤其要注重茶艺环境中的服饰穿戴、行动姿态、动作等方面，保持良好、优雅而端庄的姿态礼仪，完美地解读和诠释厚重深邃的茶道思想和文化内涵。2）茶人礼仪。在茶艺表演中的茶人不仅要掌握茶叶的沏泡要领，如：诤器、置茶、润茶、敬茶、品茶等，还要具有亭亭玉立的站姿、优美典雅的坐姿、轻松怡然的走姿，以清雅脱俗的气质、清晰婉转的茶艺解说吸引和征服欣赏者。具体来说，茶人应当具有的礼仪主要包括鞠躬礼、伸手礼和寓意礼，其中：鞠躬礼可以分为行跪式、坐式鞠躬礼仪，在行跪式及坐式鞠躬礼之中要将双手置于膝盖前，在行站式鞠躬礼中则要将双手自然朝下。伸手礼则是在向客人介绍茶叶、茶具、递茶时的礼仪，要将手指并拢、大拇指朝内、手心朝上，自然地向前伸出，并表达出“请君观赏”的邀请。寓意礼要注意的是在放置茶壶时切忌将壶嘴对准客人，因为壶嘴对准客人意为驱逐、请人离开之意，而通常是反复三次将水壶高冲低斟，名为“凤凰三点头”，意为向客人三鞠躬之意。通过这些茶艺活动中的礼仪学习和理解，可以使大学生充分体会其中蕴含的文化含意和人文素养，由此较好地提升大学生的道德修养和个人品格，增进对茶道礼仪文化的领悟和理解。

　　在中国传统茶道文化和思想之中，倡导和推崇儒家文化中的“和”的价值理念和思想，提炼并形成了“谦和中庸”的茶道精神，将其应用于对当代大学生的道德修养的培育过程中，可以极大地促进大学生之间的思想沟通和情感交流，使大学生在和平、和睦、和善、和谐的茶道思想和氛围之中，感受到茶道精神所倡导的仁爱、宽厚和诚信观念，较好地帮助大学生参禅悟道，陶冶大学生的情操和人格修养，丰富大学生的人文内涵，实现精神上的享受和人格上的完善。可以让大学生欣赏和阅读脍炙人口的茶文化作品，如：唐寅的《品茶图》、卢仝的《七碗茶歌》、元稹的《一字至七字茶诗》等，使大学生在这些令人神清气爽的诗文面前，感受到茶道思想和文化的馨香，极大地提升大学生的个人气质和审美境界。同时，还可以让大学生参与各种茶事活动，感受和体会“天地与我并生、而万物与我唯一”的物我相忘的精神境界。

　　茶道思想渗透了儒家、道家、释家三家的思想内涵和哲理精髓，折射出道家思想中的“慎独”和“自省”的理念和哲理，通过对大学生的茶道思想的渗透，可以较好地实现对大学生的道德修养的培育，渗透茶道思想中的崇德弘毅的理念和思想，使大学生汲取茶道思想中的精髓，不断地提升自身道德的自觉性，培育大学生高尚的人格和坚毅的品性。

　　综上所述，茶道思想是中国传统茶文化的积淀和精髓，可以将其融入到对大学生的思想道德修养的培育过程中，使大学生体会和感悟茶道思想的内在文化内涵和哲理，更好地提升自己的审美能力和情趣，增强个人修养和道德品质，实现对中国传统茶文化的传承和弘扬。

　　[3]方立琴.中国茶道之谛对高校青年教师思想道德修养的启迪[J].沈阳工程学院学报(社会科学版),2014,10(01):139-141.

　　茶文化是中国传统文化的精髓，而茶道精神，是中国传统文化精神的集中体现。对于当前的素质教育来说，茶道精神的引入，可以提高学生的人文素养、道德修养、意志品质，帮助学生实现全面发展。在体育人文教育中，茶道精神的引入也可以起到非常大的促进作用。本文结合茶道精神本身的内涵，对茶道精神在体育人文教育中的作用进行了简单分析，希望对相关的体育人文教育工作者有所启示。

　　作为我国传统精神文化中的重要一类，茶道精神在近年来越来越受到重视，茶道精神的价值被不断挖掘，茶道精神在体育人文教育中的作用也越来越凸显出来，并成为利用传统文化提升体育人文教育效果的一个重要着力点。体育人文教育，对于学生自身品质、道德修养、人文素养的提升，有着重要的意义，从当前现状来看，通过茶道精神推动体育人文教育的发展，并提升体育人文教育的效果，仍然是一条非常可行的途径。在这样的背景下，对茶道精神在体育人文教育中的作用进行探析，具有非常深刻的现实意义。

　　何为茶道，最为简单、纯粹的理解就是品味茶、欣赏茶的美感之道。我国种植茶叶、饮用茶叶有着悠久的历史，在漫长的历史发展过程中，茶道精神的内涵从最初的饮茶方式到饮茶艺术，再到成为传统礼仪文化，经历了复杂的演变，其内涵被不断丰富、不断扩充。到今天为止，茶道精神的内在实质已经非常丰富，并自成体系，茶道精神不仅仅代表了饮茶、品茶的礼仪精神，也包含了从茶叶中品味出的生活感悟，是中华民族传统文化的一个重要体现，代表着清静、悠然、与世无争、修生养性的生活方式。茶道精神从诞生到发展再到成熟，深刻地受到了中国传统本土文化思想的影响，可以说，茶道精神是中华民族文化本质的载体，带有深刻的中华民族传统文化、传统思想理念的烙印。从茶文化体系层面来说，茶道精神即是茶文化的核心精神。茶道精神中包含了儒家文化，茶道精神崇尚的和谐、仁义、礼仪都是儒家文化思想的重要体现。茶道精神中包含了道家思想，茶道精神中超脱世俗、安静从容、悠然自得的精神追求，就是道家思想的重要体现。茶道精神中也包含了佛家文化，茶道精神倡导的清心寡欲、修身、俭朴求真的理念，就是佛家思想的集中体现。茶道精神的灵魂，与其说是茶叶文化的灵魂，倒不如说是中华民族传统文化的灵魂，可见茶道精神受到中国传统文化影响之深，以及茶道精神与中国传统文化精神的联系之紧密。茶道精神与中国传统文化的其他精神内涵一同影响着中国人，一同引导着中华民族在思想层面上的前进方向。爱茶人士将茶道精神归结为“理、敬、清、融”四个字。具体来说，理指的是理智、事理，引导人们通过饮茶明理，做事要有理有据、以理服人，在理智的支撑下，在事理的主导下，行为才能不失方向、不失准确，做人才能正直；敬指的是敬意、礼貌，引导人们通过品茶明礼，要重视各种行为活动中的礼仪、礼节，通过礼貌增进人和人之间的情谊，通过礼仪实现人和人之间良好的沟通，营造良好的外部氛围；清指的是清廉、清心，品一杯清茶，让心中的杂念沉淀下来，让心绪回归内心的本真，回归心灵的纯粹，以此涵养人的节操，升华人的品格，引导人做一个心灵纯洁、精神超脱、清廉正直的人；融指的是融洽、和谐，品茶的气氛是融洽的气氛，茶道的精神是包容的精神，在品茶的过程中，实现人和人之间的包容、和谐，茶禅一体，世间万物尽在包容本心。

　　体育人文的精神，是包容的精神，是团结的精神，是和谐的精神，是公平正义的精神，客观地看，体育人文精神和茶道精神存在诸多相似之处，可以说二者在一定程度上是互联互通的。基于茶道精神和体育人文精神的共同之处，将茶道精神的内在本质提炼出来，促进茶道精神与体育人文教育的融合，对于提升体育人文教育的效果来说，是非常具有实践意义的和实践价值的。茶道精神与体育人文教育的融合，对于二者来说都可以受益。在融合过程中，茶道精神在现代教育中的价值得以充分体现，这对于茶道精神在当代的继续发展、传承来说，非常有帮助，通过现代体育人文教育的良好开展，茶道精神的影响力必然会继续扩大，茶道精神的价值理念和核心内涵也必然被更多的人所知悉、所接受。而茶道精神对于体育人文教育的促进作用则更加突出，基于茶道精神和体育人文精神的契合度，茶道精神的融入，可以迅速升华体育人文精神的内涵，实现体育人文教育和中国传统文化精髓的接轨，对于深受中国传统文化熏陶的中国人来说，这样的方式显然更加能够增加中国人对于体育人文精神、体育人文教育的认同感，进而促进体育人文教育质量、教育效果的提升。

　　实践表明，在茶道精神的辅助和推动下，体育人文教育的效果得到了显著提升，这正是基于茶道精神在体育人文教育中所起到的积极作用。在此，将茶道精神在体育人文教育中的突出作用分析如下：

　　现代体育人文教育的目的，是向学生传达体育人文精神内涵，以此为基础帮助学生树立正确的体育人文价值观，实现学生的全面发展。而在实际的教学过程中，体育人文教育往往由于内涵单一且过于枯燥，难以引起学生的学习兴趣，甚至导致学生在体育人文课程中产生逆反情绪，严重阻碍了体育人文教育的开展。而茶道精神和体育人文精神有所不同，茶道精神的内涵更加容易引起学生的学习兴趣，茶道精神广泛的社会受众基础，也更加能够激发起学生的学习动力。将茶道精神融入到体育人文教育中，可以在一定程度上丰富体育人文精神的内涵，改变体育人文精神内涵单调、乏味的客观现状，升华体育人文精神的本质。茶道精神与体育人文教育的良好融合，从更大层面上来说，是中国传统文化和现代教育的融合，不仅可以升华体育人文精神的内涵，而且非常有助于提升学生的传统文化知识素养，拓宽学生的体育人文视野，可谓一举多得。在现代体育人文教育中，茶道精神的融入所能起到的推动作用，其基础就在于丰富和升华了体育人文精神的内涵，使体育人文教育可以从更宽广的精神领域向学生传达理念，这对于学生的全面成长、成才来说，益处良多。

　　体育人文教育是以提升人的体育人文素养、涵养人的体育人文精神为主要目的的教育教学活动。体育人文教育的特征表现为教育的人文性、持续性和多样性。在现代教育体系中，体育人文教育的重点在于，培养学生自由平等、个性解放、公平正义、崇尚健康（身体和精神两方面皆有之）、和谐包容的价值观和精神品质，塑造学生成为真正具有现代体育精神、人文素养的全面发展的人才。对体育人文教育重点的分析，可以发现体育人文教育的重点内容和茶道精神的核心表现不谋而合，这为茶道精神与体育人文教育的融合奠定了坚实的基础。在体育人文精神和茶道精神的比较、融合过程中，二者的相同点被数倍放大，而这些相同点正是体育人文教育的重点。通过茶道精神的良好推动和有效支撑，体育人文教育的重点领域、重点内容凸显出来，学生可以更加鲜明、一目了然地掌握体育人文精神的价值内涵，而教师也可以更加一针见血、事半功倍地将体育人文精神的核心内涵教授给学生，大大提升了体育人文教育的效率、质量，实现了体育人文教育效果的实质性提升。

　　现代体育竞技经过了长期的发展，已经形成了成熟的形式和丰富的内涵，从体育和人文的角度来看，这是体育竞技和人文精神相融合的重要表现。然而在真实的体育竞技项目中，仍然有很多不和谐的行为、不正当的做法、不科学的理念存在，这在很大程度上污染了现代体育竞技领域，甚至将现代体育领域的价值观引向偏颇。在这样的情况下，茶道精神的引入，犹如一股清泉，以其中蕴含的深厚人文精神底蕴，有效净化了体育竞技领域。茶道精神崇尚和谐、融洽、包容，茶道精神追求明理、明礼、正直，这都是茶道精神中人文素养的集中体现，以茶道精神的影响为推动力，将茶道精神中的人文素养展现出来、传达出来，可以使学生更加深刻地认识到人文素养之于现代体育竞技是多么的重要。真正的现代体育竞技，是人文和体育的结合，是道德与竞技的融合，茶道精神在体育人文教育中的融入，可以帮助学生树立正确的体育竞技价值观，从体育竞技发展的角度来说，这是以茶道精神中的人文素养净化体育竞技领域的有效途径和重要举措。

　　时展到今天，无论何种层次的教育，都越来越重视人的内在、外在素质的全面提升，以此促成人的全面发展、协调发展，培养现代社会真正需要的人才。将茶道精神融入现代体育人文教育当中，就是促进学生内在人文素养和外在体育素养全面提升的一个非常积极的做法。从内在人文素养来说，茶道精神可以以其深厚的文化底蕴和广泛的影响力，帮助学生养成正确的人文价值观，形成完善的价值判断能力，让学生充分掌握何为人文素养以及人文素养的重要价值。从外在体育素养来说，在全面健身的理念下，茶道精神倡导的和谐、融入、交流互通，可以帮助学生更好地养成体育参与习惯，产生体育参与需求，并帮助学生掌握以人文素养为支撑的正确的体育竞技价值观、判断力，使学生在参与体育竞技活动的过程中，既完全融入，又张弛有度、行动有节，以一个健康、向上、公平、正直的体育参与者的姿态，促进现代体育竞技领域的发展进步。

　　体育人文教育，是现代教育体系中的一个重要内容，对于学生的全面成长、健康发展来说，可谓意义重大。基于茶道精神和体育人文精神的高度契合度，将茶道精神融入到体育人文教育中，具有非常高的可行性，并且实践也已经充分证明，茶道精神对体育人文教育所能起到的推动作用是非常显著的。在未来，应当继续挖掘茶道精神中蕴含的深厚的文化精髓，探索茶道精神和体育人文教育的融合方式，更好地将茶道精神植入、融合到体育人文教育当中，丰富现代体育人文精神的内涵，拓宽学生体育人文视野，在帮助学生更好地掌握体育人文内涵并塑造科学的体育人文价值观的同时，间接促进体育竞技领域的人文素养的提升，有效推动体育竞技领域的继续发展。

　　随着社会的不断进步，经济的提高，现今，在少数民族不断汉化，各民族不断交融的过程中，凤庆茶道文化中的民族民间音乐已失去了其原生态的色彩，其音乐形式也受到了一定影响和变异。

　　1990年，凤庆茶道文化的音乐早期以佤族茶道音乐为主，通过佤族歌舞音乐形式直接引用于茶道表演，体现佤族民间单一音乐风格，以此传播佤族民间风情，乐器主要有佤族民间葫芦笙，常用的乐曲有佤族小葫芦笙吹奏曲《小半翻》（见谱例1）。

　　这首《小半翻》为2／4拍节奏，速度较为轻快，全曲都围绕上述谱例反复吹奏，旋律简洁，和音简单明了，整首曲子音程跳动幅度不大，最大音程跳动不超过5度，运用了打音和颤音，如第2小节就出现打音（如谱例中的“丁”字符号，此为打音），吹奏时根据指法的方便，用某一音或某二音来衬托旋律音，形成和音以加强节奏感。

　　在第7小节中的“duo”上面出现虚指颤音，吹奏时右手大指在底按音孔上快速连续开闭，这样旋律听起来就更加动听，再次显出轻快地感觉。该旋律音乐形象鲜明而集中，好听、易记。

　　经过20多年的发展，凤庆茶道文化中的音乐也发生了变异。谱例2小葫芦笙吹奏曲《小半翻2》便是根据谱例1《小半翻》改编而成的，通过改编，两首曲子在节奏上有了明显的区别，谱例2乐谱的节奏型比谱例1乐谱的节奏型更简单，谱例1中出现的颤音，谱例2中并没有出现，这就突出不了佤族小葫芦笙的特色，倚音也少了很多，只是单音进行，没有了和音，在原来的基础上显得更加简单化。

　　通过上述的比较分析，本文认为，佤族民间器乐的吹奏，现己发生了很大的变异，且与早期的音乐相比，音乐的形态变得更加明了，音符的时值不再丰富多样，节奏型更加简单，在背景音乐中，加入了许多电子音乐。同时，现在，凤庆茶道文化中所使用的音乐也吸收了白族歌舞的音乐成分，至于这白族歌舞是否来自民间?是否传统?还有待于学术界的进一步研究。虽然，现在凤庆茶道文化中所使用的音乐，吸收了更多民族的表演形式和音乐成分，但是，难以突出各民族的风俗，已没有了“凤庆茶道文化”特色的存在。虽然社会进步，经济发展，文化也在逐渐转型，但在文化转型的过程中也失去了更多地方的传统特色。

　　佤族民间音乐由保存的音乐形态从中心特征的某些方面加以改变（可能不是完全改变），那么即使这些乐器，演奏的还是原来的乐曲，还是在茶道文化音乐中使用，但无形之中其音乐形态已经变化了，中心特征的变异，导致音乐形态的变迁，在传统的音乐中也产生了变异。20多年以来，佤族的音乐形态从封闭的，不开放的跃迁到社会主义阶段，社会形态的重大变化必然对其音乐产生影响。

　　看到佤族音乐在凤庆茶道文化中发生的变异，我们不得不想到其他民族的音乐也会随之产生变异，面对现实，对凤庆传统的民族民间音乐应该采取怎样的保护措施呢?

　　一是加大对传统的民族民间音乐挖掘整理研究的力度，这就要求对音乐工作者进行专门地培训，懂得更好地收集、整理民族民间音乐。

　　二是加强对民间艺人的保护，政府行为显示出非常的重要性，即由政府部门带头，成立专门的委员会指导对民族民间文化财产的鉴别与选择，就像博物馆一样，择定有保存价值的多种民族民间乐队以及深怀绝技的老艺人进行重点保护，每年给予一定的给经济支持。最好是茶文化艺术团、研究所能够选择一些民族民间的乐种，乐队进行重点地扶持帮助，参与进去，建立自己的基地，更好地对其所保存的音乐传统进行挖掘整理研究，使其摆脱目前自生自灭的状态，并逐渐巩固这些阵地，可以有效地阻止荒漠化现象的进一步加剧，专业音乐工作者在不断汲取民族民间音乐的同时，努力把传统音乐的精髓，富有成效地运用于音乐创作之中，成为民族民间音乐文化的新传人，使凤庆民族民间音乐的传统得以更好地延续。

　　对于凤庆茶道文化中的民族民间音乐的继承，一是应该保留传统，以此体现凤庆茶道文化音乐的特色；二是在保留传统的基础上，才能有更多、更好的创新。继承民族民间音乐文化传统，包括利用现代手段对传统民间音乐的记录、整理。凤庆茶道文化中的音乐代表着传统音乐文化的深层积淀，就民族民间音乐的表现来说，则是传统音乐文化中心特征的具体体现。我们应该充分认识到遗产存在的现实意义，尽可能将其经原生态的方式加以保存。

　　[1]项阳《论制度于传统音乐文化的关系》，《音乐研究》2004年第1期。

　　[2]冯文慈 《中国古代音乐史研究中的逆向考察》，《音乐研究》 1986年第1期。

　　[4]袁丙昌、冯光钰 《中国少数民族音乐史》（下），中央民族大学出版社1998年版。

　　日本茶道是日本传统文化中极具代表性的内容之一。日本茶道起源于中国，中国的茶叶及茶文化传入日本后，经过汲取、融合，形成了独具大和民族特色的茶道。

　　平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受。茶道被当作一种高雅的先进文化仅局限在皇室周围。自镰仓时代开始，受《吃茶养生记》的影响，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。到了室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。

　　“茶道”这个概念，最早则是由15世纪的和尚村田珠光所创立。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，由此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。

　　日本历史上真正把茶道提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休。千利休将室内的装饰简化到最小限度，使茶道摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受。同时，千利休强调体味“本心”，并主张简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。

　　日本现代禅学研究者伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，将茶道从三个层次进行分析：茶道技巧、茶事礼法、茶“道”。日本人传统的审美意识即体现在这三者之中。茶道技巧即茶人如何挑选组合茶具、如何摆放插花与饰物、如何调制、如何点茶、如何敬茶饮茶等；茶事礼法即主客之间互敬之礼。主要体现在茶人如何打扫布置、根据季节及茶会目的所做准备中；茶“道”即是茶人与饮茶人一步步领悟人生经验，最终达到超然物外的境界。

　　日本茶道技艺中的茶具、字画、插花等饰物，体现了日本人的“自然美”意识。从茶道的鼻祖村田珠光开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。村田珠光选择茶具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴。他认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。村田珠光认为正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，才能使人体会古朴的生活乐趣，以达到心神上的安逸。

　　千利休为茶道仪式建立独立的茶室、露地、石灯笼等。茶室虽简陋朴素，茶人却致力于茶具、茶室、庭院的干净清洁。只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。千利休大师对于茶道的审美，也正是日本人传统审美意识的集中体现。

　　在茶室布置方面，茶人追求如出世般的虔诚心境，重视事物的自然美。插花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽，只求自然简洁，触动人心，其所呈现的生命之美，要恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质。这也是日本人心中始终所贯穿的“与自然的和谐”信念之体现。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本线世纪末，千利休用“和敬清寂”四字概括了茶道精神，创立了日本正宗茶道。“和敬”主要指和睦以及敬人与事心之心，切勿虚荣自大；“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观。

　　举办茶会之前，茶人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据来宾和季节的不同等进行选择。茶人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。以此表示对来宾的尊重，体现主人真诚的待客之道。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室。就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。最后达到人与人交流的“和敬”气氛。

　　室町时代，随着商业经济的发展，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，他们渴望过隐居的生活，寻求心神上的安逸。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。边品茶边闲谈，不问世事，修身养性，净化心灵。“清寂”之美从此时开始得到广泛的传播。

　　日本茶道是必须遵照一定规则程序来进行的喝茶活动。茶道的精神，正蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。日本茶道的繁文缛节，并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开，而是要茶客专心致志于饮茶的全过程，从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。茶道里禅的内涵，就是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛。

　　茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。

　　综上所述，日本茶道不只是单纯的趣味、娱乐活动，它使人们在审慎的茶道礼法中养成认真、无条件的服从社会公德的习惯。同时，其实质已上升成表现日本人日常生活文化的规范和理想，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。

　　[2] 千宗室.茶道文化的特点及其在日本的发展[J].日本学，1995（5）：273.

　　[3] 千宗室.〈茶经〉与日本茶道的历史意义[M].天津：南开大学出版社，1992：25-26.

　　[8] 赵天相.〈茶禅一味〉寻踪有感[J].农业考古，2000（58）：126.

　　本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。

　　日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。

　　唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并种植在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。

　　但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。

　　对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。

　　日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。

　　在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。

　　日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点；品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目；第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。

　　在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。

　　日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。

　　在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和名族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有简谱、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。

　　再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说‘正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。

　　自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。

　　在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。

　　从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。

　　17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大；“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。

　　在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。

　　茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。

　　到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。

　　日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序

　　并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。

　　茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。

　　茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。

　　在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。

　　日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。

　　以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。

　　[2]千宗室.茶道文化的特点及其在日本的发展[J].日本学，1995（5）：273.

　　[3]千宗室.〈茶经〉与日本茶道的历史意义[M].天津：南开大学出版社，1992：25-26.