日本是一个很神奇的国度，可以把一些外来事物结合本国具体历史情况进行改造的同时，又能将这些事物发展到极致，例如“道”文化，我们可以在日本的很多活动中看到“道”文化的存在，花道、茶道、武士道等等，

　　“道”文化的发展迅猛，离不开日本人的狂热喜欢，那为什么日本人这么热衷于“道”文化呢？

　　对于日本“道”文化的盛行，对“道”文化的来源，一种说法就是道文化是来自于中原王朝的，方式就是中日之间进行的各种交流。

　　中日交流最早的记载是在成书于公元1世纪的王充的《论衡》中有关日本人的记载，在日本的历史中，有出土一些有关道教仙人的图像，这就能间接地证明了道家文化有很大可能是从这时候，也就是公元3世纪的时候传入日本的。

　　如此漫长的时间里，道家文化在日本国土上进行不断地发展，逐渐就成为能够适应日本人需要的文化，这样一直以来的道家文化的历史传统，也是给后世的日本人热衷于“道”文化打下了基础。

　　道教文化不是原原本本地传入日本的，日本也不是原原本本地将道家文化全部融入到本国文化之中，而是有所吸收，有所借鉴，有所抛弃的。在日本的每个王朝时代，道家文化都有不同程度的发展和改变。

　　圣德太子于604年颁布的《宪法十七条》，其中就有对道家文化的吸收和改变，宪法中利用《庄子》的观点来进行辩论，争取朝廷的各方势力，融会贯通，成为一股强大的力量，来帮助圣德太子的统治更加稳固。

　　如此一来，也从侧面证明了，日本在古代早期的时候就对道家文化有所吸收，有所改变，更进一步地为我所用。以后的每个朝代都在不自觉的向道家文化中汲取治理朝政的依据，以此达到治理目的。奈良时代的日本，向同一时期的唐朝学习，派出的遣唐使也都带回一些很棒的治理国家的文化知识，那时期的日本一度盛行一种“唐风文化”。

　　那个时期的唐朝，儒佛道三家的理念都有所涉猎，但是唐朝把道教奉为国教，所以那些从日本来的遣唐使也在不自觉的把三教中的道教奉为最尊贵的文化，也会不自觉地多学习一些道教文化，带回日本的更多也是以道教文化为主。

　　因此，道教文化就在“唐风文化”的盛行中慢慢传播开来，日本的贵族天皇也会不自觉地对这种文化产生向往，对这种崇尚自然、老庄思想的无比向往。

　　从奈良时代往后，几乎每一个时代都会学习更多的道教文化，并加以发展成自己的文化，道家文化就在日本的历史文化中生了根，因此“道”文化被日本人热衷是有其历史原因的，这种雄厚的道家文化历史基础在日本的古代历史上就已经扎下了根，所以在现代，日本也非常崇尚以及热衷“道”文化。

　　世界大战之后，几乎所有的国家都在拼命的兴起，由于这些国家是从一个非常低水平的阶段一下子发展到较高水平的阶段，发展的动力十分充足，但是日本相对来说，是已经发展过一次的国家了，第二次发展时就没有那么强大的发展动力。

　　所以在早期就已经兴起的日本已经没有这么强大的生命力了，很快就被其他国家超越，“道”文化中虽然强调的是无为而治，但是日本统治者是不可能看着日本就这么落后下去，所以开始重新向道家文化找寻，能够使日本重新恢复活力的文化依据，让日本能够继续强大的下去的文化依据。

　　日本在近代拼命学习西方欧美文化，以求强兵富国，但是就这样硬生生地让日本人民被迫接受欧美文化的方式，结果是可想而知的，自然就是发展十分缓慢，甚至于失败，所以统治者就开始向历史上存在的文化找寻发展依据，道家文化在这时候就派上用场了。

　　道家文化发展了这么漫长的一段时间，已经是每个日本公民心中自带的一种文化了，统治者若是能对这种人民心中的文化加以利用，就可以完成富国强兵的任务。在这场西化的过程中，“道”文化贡献了巨大的作用，没有以“道”文化为载体的宣传，是不可能达到这种前所未有的效果的。

　　“道”文化拥有在日本文化历史上极其重要的地位，也是那些社会下层人民心中深处的文化，所以统治者在道家文化的支持者的强烈进谏中，也发挥了“道”文化的重大作用，加以利用，才能现在极其发达的日本城市。

　　战后的日本不仅要主动学习西方欧美的先进文化，还需要在这场文化浪潮中保持自己的特色，所以这重任就落到了在日本国土上发展已久的“道”文化身上，在拼命接受西方文化的同时，用“道”文化加以装饰，人民更加好接受，也能保持日本本身自有的文化特色，不至于失去主心骨的支撑。

　　这样的文化也能满足战后日本对于发展经济的需要，也能满足保护日本文化特色的作用。“道”文化在日本的文化历史上发挥了极大的作用，在日本国民心中也是非常重要的，所以日本人对“道”文化的喜欢是从内而外的，不是被迫的，是主动的，所以日本人热衷“道”文化也是理所当然的。

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　　“道”文化在长久的发展中，已经发出多个分支，这些不同的衍生物能够满足日本人不同的心理和精神需要，促进日本社会的发展，稳固社会秩序，社会生活也会更加美好。例如武士道、茶道、花道等等。

　　武士道。新渡户稻认为武士道是日本道德体系或宗教的源泉，而这武士道的最初内容主要来源是孔孟之道和王阳明的学说，为了适应日本的需要，武士道的内涵又逐渐发生改变，变成以为主君不怕死、不要命的觉悟作为根本，强调毫不犹豫的献身精神。

　　这也就是为什么我们在一些抗日神剧中总会听到一些日本人若是完不成主君交待的任务，就要切腹自尽的话语的原因，日本人将“道”文化加工成自己需要的，武士道就是其中一种表现，事实结果证明，这的确是有效的。

　　在日本对外扩张侵略中，这种武士道精神发挥了不小的作用，是符合日本统治者对外扩张和侵略的需要的，这也是兵士们为什么都愿意为国捐躯的原因，这种精神在日本军队中是铁一般的支柱。

　　茶道和花道。这两种是现代日本主要长期存在“道”文化的衍生物。日本的茶道源于中国是毫无疑问的，逐渐发展成具有自己国家特色的茶道，这就日本在以“道”文化的基础上进行改变的印证。

　　现在日本的茶道是有一套自己的独特的体系的，茶道也成为一种综合性的文化艺术活动。学习茶道，不仅仅是对品茶的物质享受，更是一种精神上的享受，是给在日本紧凑的生活的日本人一种清醒的力量，还可以打磨人的精神世界。

　　在犯罪率挺高的日本，茶道对于道德教化方面的作用也是强大的，学习茶道，能够更好地认清社会，控制自己的情绪，也能减少一些犯罪发生的概率。花道亦是如此，花道是要传递给人一种人和花是一体的感觉，让人能够在浮躁的社会中感受内心的平静，对于控制情绪也是十分有效的。

　　在战后修复的日本，这些“道”文化衍生物的出现契合了日本人的心理和精神需要，能够促进社会的稳定，也能够让自身得到更好的提高，释放一些不好的情绪，学习一些控制情绪的方法，从而更好地进入到社会生活中，这样也能，促进日本经济、政治、文化的稳步有序发展。

　　中日交流的最早有历史记载的时间是公元3世纪，可以说那个时候都道家文化就在若有似无地向外发展。

　　到了奈良时代，对于唐朝的大量学习，“唐风文化”的盛行中，遣唐使也将唐朝奉为国教的道教文化或自觉或不自觉地带到日本了，道教文化也在潜移默化的发展着，不同时代有不同的改变。

　　战后日本为了快速发展，拼命学习西方欧美文化，但是又要保证自身文化不被这些外来文化淹没掉，“道”文化这时候的作用就显现出来了，既能帮助统治者迅速发展外来文化，又能保持着本国的特色不动摇。

　　另外，“道”文化的衍生物在帮助日本人更好的进行社会生活，日本经济也能更好的发展，因此，日本人对“道”文化的热衷是绝对的。