“此时，房中飘出一股高贵稀有的熏香，那是主人在召唤着宾客入内了，弟子们于是顺序进入就座。床之间的挂画，乃是出自一位古代僧人，以尘世万物转眼即逝为主题的真迹。”

　　“火炉上，沸腾的清水鼓动水壶唱起哀歌，有如那用鸣声向将逝的夏日，倾吐心中悲伤的蝉。”这是《茶之书》中一段关于茶道史上最著名的大师千利休最后茶会的描写。

　　在读到这段十分美妙的文字之前，我刚读完《茶道六百年》，了解了千利休时代对茶道的追求，以及他渴望打破阶级间差异的意志。

　　就是这样一位怀着大慈大悲精神的茶道大师，在他最后的茶会上，用微笑直面死亡。

　　我们平时多多少少都对日本的“武士道精神”有所了解，我个人的理解是，日本“武士道”，是对死的一种“艺术追求”，是另外一种“宁为玉碎”的自我成全。

　　作者美妙空灵的描写仿佛将当时的场景栩栩如生地展示在我的眼前，千利休大师的自我成全中有一种胜固欣然，败也从容的雅意。

　　秉承着内心深处的一点真一点爱，他品性如茶，敢于直面生死，在生命最后的时刻也焕发出熠熠生辉的光彩。

　　如果有人说，像千利休这样的茶人是孤独的，就像武侠小说中武功登峰造极的人。“高处不胜寒”，自然孤独求败，造诣难以被超越，自身不受别人理解。

　　可是我不这样认为，“唯有以美而生之人，能以美而死”，千利休之所以在生命的最后时候都能如此高雅动人，是源于内心的强大，他对于茶道的理解，已是身心合一。

　　一个对以往具有阶级意识的茶道进行平等改革的大师怎会孤独？在他死后，他宣扬的佛教众生平等的精神在江户时代再次复兴，利休的儿子道安、少庵，以及孙子宗旦继承了他这种精神。

　　利休在他最后的茶会上说，“受我这不幸之人所玷污之碗，不应再供世人所用”。这或许就表明，利休也不曾认为自己孤独，他的茶道之路或顺遂、或坎坷，他都风雨兼程无怨无悔。

　　坚守茶之品性，方得渡过无限艰难之岁月。就算生命今日即将终结，他也认为那只是他个人的不幸，人的一生或许短暂，而茶道精神将是永存的。

　　不幸，并非他个人的不幸，或许是一个时代选择的不幸。在丰成秀吉统一天下之前的日本是长期无法约束的时代，缺乏社会秩序，就这样，茶道的秩序应时代而生。

　　长久的战乱让人们内心极度渴望和平，茶道的发展让人们有了精神信仰和寄托，于是千利休能建立规范的茶道精神和茶道标准。

　　而当日本社会进入德川时代，身份制度得到确立，正如孔子所说的，“每个人都要做与自己身份相符的事情。”

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　　“如果行为超越了自己的身份，不仅会导致国破家亡，同时也会导致自身的毁灭。”这就是儒教精神，封建社会的秩序基础。以佛教思想为基础的茶道被强行以儒教的方式进行解读，于是，利休所倡导的茶道精神开始没落

　　“自古伴君如伴虎，一将功成万骨枯”，就算千利休和丰成秀吉有着长久的情谊，秀吉对这位茶道大师也十分尊重。

　　然而，与权威统治者之间的信任，曾经的荣耀，往往是“彩云易散琉璃脆”，一夕之间便会分崩离析。再加上小人的陷害，利休最终获得了“以自杀保持自我尊严”的“恩赐”。

　　所谓茶道，原本应该形式自由，甚至是奔放自在的。自江户时代起，自由的茶道思想被统制，武士阶层开始成为社会的代表，茶道逐渐分为了大名茶和町人茶两种不同的类型，而且，无论大名茶还是町人茶，都逐渐忘了利休的精神和茶道标准。

　　町人，是日本江户时代一种人民的称呼，即城市居民之意，他们主要是商人，町伎，部份人是工匠以及从事工业的工作。

　　他们在江户幕府的士农工商的身份制度下是最低的两级，武士十分歧视商人，是无法容忍町人的茶道横行于世的。正因为如此，利休的町人茶遭到否定，他所定制的茶道标准也被随之推翻。

　　随着德川幕府社会的逐步确立，茶事也逐渐流于形式化，这个时候的茶道形式虽然相当完备，但是缺乏内涵。

　　之后，茶道思想也逐渐顺应了德川幕府的政治理念，从佛教式的茶道观转向了儒教式的茶道观。公卿、僧侣、武士、农民、町人，首先要各尽其职，修身治家，这样才可以成为茶人。

　　从本质上来说，日本自古就是个分裂的国家，日本当时的幕府制度就等于是中国春秋战国时代的封建霸主。而德川幕府建立后，施行了古代日本历史上最为苛刻的集权手段，形成了以将军、大名为中心的武家社会，茶事变得极其规范化。

　　适合封建社会的儒家思想、汉学受到重视，成为政治上的指导思想，在这样的社会环境下，町人茶必须要开创出一条生存之道。

　　“家元”在日本语言中是“家族之根”的意思。他们通过提升自家权势和地位，分出派系，巩固自己的经济地位并试图与武家社会的大名茶进行对抗，依靠农民、町人等庶民阶层的支持。

　　也就是说，如果想成为大名的茶头，要么是千家的家元宗匠，要么是宗匠的儿子或高徒，总之要通过制定这样的规则来扶持茶人的影响力。

　　由此看来，三千家通过树立茶道的家元制度，茶人影响力勉强得以保存，但是茶人的地位和待遇却非常差。而在千利休时代，茶人在某种意义上是扮演者政治顾问的角色。

　　在历史上，近代以前，日本是一个非常落后的国家，但是日本以擅长学习著称，日本自古效仿中国，中国重视儒家和科学家的风潮影响到了日本，日本开始逐渐重视学者，而茶人一旦丧失了指导政治和外交的社会权威性，就会沦落为单纯的艺人阶层。

　　明治维新是日本历史上的巨大变革期，明治之后，“文明开化”和“欧化主义”在社会上流行起来，日本开始全方位效仿西方文明。在这种社会变革的影响下，几乎无人再想学习茶道。

　　“可悲的是，尽管日日与花相伴，却无法掩饰人类依旧离不过几步之遥。”冈仓天心这句话值得我们思考，确实，在人类社会发展进程中，没有任何事情比“欲望”更为神圣。

　　“欲望”可以说是人类进步的催化剂，科学的发展，人类的进步，逃不脱“欲望”的驱使。日本明治之后时代发生变化，人们转换了思维，历史悠久的传统艺术的凛冬已至，茶道也迎来了新时代。

　　尽管每个时代的茶人都尽自己的努力，扶持巩固茶人的影响力，可是利休之后的茶道总而言之是衰退的。“雪崩时，没有一片雪花是无辜的”，利休实力主义茶道标准的奔溃也并非只是时代选择的结果。

　　在《茶道六百年》中，桑田感叹尽管有幸观看了纪念秀吉北野大茶会的茶会表演，但却没法看到当年利休时代自由茶会的场面，他认为那更像是在向大家炫耀家元的权威以及财阀们的奢华茶器，关于茶道精神层面的东西越来越被忽视。

　　他温和地凝视手上那闪耀的致命剑身，口颂优美的辞世之句，“永恒之剑，吾之佳宾，刺佛杀祖，开汝之路”。也许当年，利休能以这样一种美的姿态，坦然面对死亡，是因为他坚信，风格永存，茶道精神的源远流长并不会因为他的离开而覆灭。利休是带着一种积极向上的希望和对茶人的信心离开的，这样的境界，让人羡慕，也让人钦佩和景仰。

　　尽管明治之后的茶事、茶会上会有违背原本茶道精神的场景，但是利休作为日本茶道的宗师和鼻祖，在日本，他无人不知无人不晓，其“和敬清寂”的茶道思想对日本茶道的发展，影响极其深远。

　　春秋”，春种秋收而已。日本的茶道，也经历了“庄稼”走向成熟的这一段春秋，纵观日本茶道历史，许多茶人对事茶美感的追求已经超越了茶本身，真正上升到了一种艺术哲学的高度。

　　桑田说茶道不能堕落成专供别人欣赏的形式上的茶事，强调了“茶之心”的重要性。确实，“心”，或许正是茶道文化的主题！

　　悠悠千古心，离不开“侘”“寂”二字，不仅仅是茶道，而是一种思想，一种美学文化，一种思想价值观。

　　当我们清净无念、拥有一颗安祥自在的禅心时，终究能感受到茶之道真正的魅力所在！

　　投稿：成为弘益撰稿人。研究爱茶人的衣、食、住、行、用……分享对茶、生活、美学的践行与感知。在弘益茶道美学，用你的文字，标记你的美好。详询弘益撰稿人制度可加微茶师微信（wechashi）