无茶便无茶人，无茶人便无茶道与茶艺。茶是茶人、茶艺、茶道的源泉，茶人自茶中品悟了茶道，由茶而创出了茶艺，茶道将茶、茶人、茶艺统一为“大同”；反之，茶、茶人、茶艺也丰富了茶道文化的内涵及外延。

　　茶学学者陈香白先生参照《周易》之道，概括出了中国茶道未来之“道”：“若要概括出中国茶道的‘道’理，可谓：‘茶道变化，各正性命，保合太和，万国咸宁。”中国茶道的宗旨是为了促进“天下为公”，而未来世界文化必然是东西方文化融合一体的“天下为公”的大同文化，由此可见，中国茶道文化是建构世界大同文化的促进剂；世界最终是要“和”为一体的；中国茶道文化艺术“一统天下”文化的局面将是大势所趋。

　　在茶艺中，我们可以发现，任何茶事因素及环节都是以茶为本，以茶为核心的，虽然缺一不可，但都只是茶的衍生之物，不论哪派茶艺，都是如此。总而言之，三派茶艺共筑中国茶道艺术，缺一不可，而道家之茶道为中国茶道的最高的“道”的境界。有人认为，在茶道中，惟有道家茶道为中国正统茶道，理由是：佛教本是印度泊来；儒家只是有茶文化之功，并无感悟过真正的茶“道”；而道家是中国本土文化和本土家教，并且茶道之“道”取自于道家之“道”，茶道中任何事物均能用《易经》来解释。针对这个问题，有人提出质疑：道家提出茶有养生之功，而有许多病人均被告诫不能饮茶，又作何解释?

　　茶委实为高雅清幽之物，但绝非孤芳自赏之品，茶与茶道相互包容，茶与茶道融为一体；茶道何其宽容、何其宽广？茶亦何其宽容、何其宽广？茶与茶人同为茶道之源泉，无论茶是否令人生津止渴；是否为茶人谋生来源；是否满足茶人精神需求；是否维系茶人生活；但凡茶人生活中与茶结缘，便当属茶道中人。即便是茶贩，也为茶业流通起到了媒介作用。

　　这里我们不妨先看一则故事：有一位樵夫在深山老林中遇见一位道士在悠然自得地饮茶，便上前问道：“你每天在这里品茶，到底茶有什么好?”道士答道：“好处很多。”樵夫问：“那你随便说一个来听听。”道士答：“可以养生。”樵夫问：“怎么讲?”道士答：“茶可以瘦身，你看我仙风道骨；茶可以减欲，减欲可以长生……”樵夫大笑：“茶可以瘦身，瘦身了我便没力气砍柴，拿什么维持生计，养活老婆和孩子；我拼命干活就是为了和老婆睡觉，茶让人减欲，那我活着还有什么乐趣?”道士笑而不答，拿出一个茶壶，壶盖上有一个八卦图，念起了八卦图旁边的两行小字：“乾坤壶里大，玄机笑谈中。”正可谓壶藏广阔天地，人纵横天地之间，笑谈芸芸众生，其间玄机四伏。

　　世界已有公认，中国是茶之故乡。茶被人类发现和利用大约有4000年到10000年的历史。

　　茶道茶道，茶以载道，“道”寓于饮茶之中。所以茶道的形成有两个必须具备的条件：一是茶的广为种植，二是茶的普遍饮用。

　　茶在中国的人工栽培史是世界最早的，早在巴蜀时代，园中就已开始人工栽培茶叶。种茶之举不晚于西周，迄今约2700年。

　　茶道文化是东方文化，连同茶一起，起源于中国，流经于韩国，再流传于日本，继而走向世界。茶道文化是一门隽永的文化，充满着玄机：茶色愈泡愈淡，茶道却愈悟愈深；茶汤最终平淡无味，茶道之道却始终连绵不绝。如此等等。

　　大多数国人不理解中国茶道，以为茶道是日本的文化，纯属谬谈。其实，日本茶道仅为宗教文化，从我国盛唐末期才流传过去，尔后借鉴中国茶道，融入禅宗思想及日本本土哲学艺术，创出日本茶道。其实日本茶道是我国唐朝时期禅宗茶道的仿制品，直到如今，日本茶道仍停留在禅宗茶道的层次，一直尚未提高。并且，早在我国远古时期，茶就已经成为古代中国人的食品，并产生了茶图腾文化，图腾便是宗教信仰，倘若日本禅宗茶道也称为“茶道”，那么，在我国春秋之前便已有了茶道的概念。

　　茶道文化的本身特点正是老子所说的“道可道，非常道。名可名，非常名。”同时，佛教也认为：“道由心悟。”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的，僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想像力，淡化了通过心灵去悟道时产生的玄妙感觉。

　　总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。

　　以上四条是茶道基本的要件，如果说这几点都达不到的话，就妄论茶道。另外要注意的一点是：茶道既然是讲究大自然的美，因而所有刻意的不自然的人和事要尽可能避免，否则的话，则有违茶道。

　　已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授，他提出中国的茶道应是“廉，美，和，敬”并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。

　　目前，我国大多茶道专家及茶学学者皆以唐代陆羽之《茶经》为据，称中国茶道起源于盛唐时期，那么，春秋之前的茶图腾文化又当作何解释?如此看来，与其说陆羽创立《茶道》于唐代，不如相信更早前的茶图腾文化的“茶道”。陆羽的《茶经》只是较为系统地整理了《茶学说》及相关资料，由于是当时最早在中国历史上整理茶文化资料，所以被称为茶圣。其实，茶圣应当是汉族的祖先炎、黄二帝，是他们最早发现和利用茶的，并用来充当货币，当作一般等价物在市场上流通，于是，茶开始辐射到各地。由于当时语言和文字极少且无记载，因此，只能口述流传，便形成了今日丰富的茶传说。

　　马连道有一年轻茶人，熟知茶人，精通茶禅。此君放荡不羁，棋艺颇佳，且广交良朋，可谓“谈笑有鸿儒，往来无白丁”。后来因生意之故，渐落入俗套，结交一帮嗜棋商贾，时有厮杀，尔后便引以为客户。于是乎，门庭成市。但此源自文库时露放荡本性，言辞偏激，常讥讽某些茶人，戏称之茶贩者。追其缘由，谓之毫无品味可言——一则有附庸风雅之嫌，二则有寄生于茶之过，亦连茶商皆算不上，如此糟踏茶品，着实可恶可憎。其实不然。

　　中国茶文化自汉代输入日本，中国茶道唐宋时期就已在日本扎下根来。日本人民的聪慧之处在于富有创意地学习中国茶道，并融入日本文化，形成独具特色的日本茶道。不仅毗邻的亚洲诸国，世界上许多国家都借鉴了中国茶道，从而形成具有民族特色的饮茶习俗。

　　古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同步，即一切外部表现都是为反映茶的自然美，反映茶的“鲜香甘醇”绝非为表演而表演。因此，中国茶道要求：

　　《史记·律书》有云：“数始于一，终于十，成于三。”为什么称“三”为“成”?且看如此之“三”，颇有奥妙之处：当二数对峙时，加上一，便可形成多数以示胜负。这个“一”的地位所以重要，关键不在它所处的序列位置，而在于它的参与，能使对立得以中和。《易经》之《说卦》中以天、地、人为之才。天地是对立的，通过人的中介，天地也调和了，统一了。可见，设计茶具时时无忘“三”，同样为着突出“天人合一”的哲学思想。“天人合一”的茶道精髓在茶具中也得以充分体现，它的精义也真可谓“玄之又玄，众妙之门”呀。

　　我国最早记载茶道的应当是《诗经》，其中有9处都提及茶与茶道，如《邶风·谷风》曰：“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁谓荼苦，其甘如荠。宴尔新昏，如兄如弟。”其中的“荼”就是“茶”，“茶”是由“荼”演变而来的。“谁谓荼苦”即“谁谓茶苦”，“苦”为禅宗茶道内涵的“四谛”总纲。“谁谓荼苦，其甘如荠”其实记载了自“茶苦”中悟道，苦后回甘的过程。禅宗茶道思想基础是“禅茶一味”，有“苦”、“静”、“凡”、“放”之说，“谁谓荼苦，其甘如荠”便是由“苦”至“放”，品悟出禅宗茶道的见证。试想西周时期劳动人民遭遇凄惨，苦不堪言，难免会生“放”念，于是“放”下一切，酌茶悟得禅宗茶道“苦”之真谛，食苦茶，而后回味出荸荠之甘了。

　　《邶风·谷风》描述了一位妇女忠贞勤劳，帮丈夫度过了穷困日子，但丈夫残暴无理，喜新厌旧，她终于落得被撵的下场。她凄凄凉凉地走出大门，眼看那男人“宴尔新婚”，真是悲痛欲绝，欲哭无泪，其苦如茶。由此处便可看出，该妇早已悟得禅宗茶道：其一，茶虽苦却能回甘如荸荠；其二，宴席上以茶待客，茶竟如兄弟一般亲密无间，可谓“人茶一体”。由此亦可看出中国禅宗茶道早于日本禅宗茶道至少千年，在西周时期，连我国古代劳动妇女就有禅宗茶道感悟，只是“百姓日用而不知”而已。

　　中国茶道文化艺术是中华民族特有的国粹，其内涵之深无以比拟，就现代意义也异常丰富：其一，茶的清幽与茶树对自然条件的依赖性，提出了“茶叶与环境”这个强化人类环保意识的重要命题；其二，茶性的“美善统一”与茶道的“精行俭德”的宗旨，告诫世人应“德博而化”，这也为世人提出了一个素质教育的命题；其三，茶道的人道思想强调了万事万物运动的普遍规律，给某些霸权主义及单极世界的主张的逆“道”而行的思想敲响了警钟；其四，茶道的核心“和”及“天人合一”的最高境界，为“天下大同”提供了理论依据，全球一体化将是人类的终极追求。

　　2主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水，江水甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；

　　3讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。”茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”（蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡）；

　　4要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。

　　道家茶道可谓玄机重重，而用来沏茶的茶具也是深藏玄机。诸多茶具，如风炉、茶壶皆有三足，关于三足便有多种说法：其一为“离”、“巽”、“坎”三卦，巽主风，离主火，坎主水，风能兴火，火能熟水，集中反映出“天人合一”的思想；其二为“天”、“地”、“人”，也作“天时、地利、人和”，也是反映“天人合一”的思想；其三为“魏”、“蜀”、“汉”，称三国鼎立，有“茶之发展始于三国时代”之说；其四为“儒”、“佛”、“道”三教，称茶道文化经由三教流传及丰富，并由茶道“和”为一体，突出茶道之“和”；其五为“三点之力最平稳”；其六为“三点确定一个局面”，如此种种，众说纷纭。

　　中国茶道酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国茶道。千余年来，茶叶文学久盛不衰，不断有佳作问世；茶学专著有百余部，可谓著作大备。茶道正是茶文化的结晶。中国茶道深深植根于华夏文化，有着浓郁的民族特色，不仅重视饮茶艺能，还重视饮茶时的自然环境，人际关系和茶人心态；它以中国古代哲学为指导思想，以民族传统美德为追求目标。

　　中国茶道文化是一种包罗万象、融会世间万物、顺乎自然的美学、哲学、综合科学，是一种审美的意识形态。茶道是客观存在的，关键在于如何发掘，如何寻求，如何品悟。茶人能品悟多深，茶道便有多深，这也是中国茶道的博大精深之处及它国茶道无法比拟之处。这些都足以令华夏子孙为之振奋，为之骄傲，为之尽绵薄。

　　一家之言，偏误多见，加之时间与水平的限制，疏漏之处在所难免，敬请广大茶道文化专家及茶学学者拨冗指正，以便共同提高我国的茶道文化艺术，在此深表谢意；此外，还要感谢为此书稿完成工作提供大量帮助的老师及朋友，他们是：陆羽协会寇丹老师、中国轻工业出版社王钊老师及李健先生、中国林业出版社孟庆武老师、中国戏剧出版社方育德老师、中国档案出版社李珂老师、马连道京闽茶城永明茶庄陈永明先生、马连道莲花茶室武德君先生、马连道陈博士茗茶馆刘晓玲小姐、福建泉州翁礼贤先生、流浪诗人任宪宝先生；当然，还有古代茶学家及思想家陆羽、苏轼、王安石等等，等等。

　　古代茶艺“逝者如斯夫”，并已为当代茶艺所取代，且不适用于当代，这里便不再赘述。而当代茶艺五花八门，以茶定义，百花争妍，却分为三大流派：其一以注重“茶礼”为主，强调饮茶礼节与习俗，以“尊人”为本，可以理解为“佛派茶艺”；其二以注重“茶味”为主，强调泡出好茶味，以“重茶”为本，可以理解为“道派茶艺”；其三以注重“茶文化”为主，强调饮茶的文化品味，以“茶学说”为本，可以理解为“儒派茶艺”。如此三分天下。并且，佛家强调“真善美”；道家强调“自然之美”；儒家强调“和谐之美”，而茶道综合三教之“美”于一体，“和”为一家，突出了茶道之“和”。

　　应当说，禅宗茶道最晚也是由西周时期中国古代劳动人民所创，只是由于当时中国尚无佛教，直至达摩将佛教由印度传到中国。盛唐时期，佛家兴旺，僧侣们“日用”茶渐品茶悟道，创出禅宗茶道，尔后终流传到日本。并且，还有当年李世民派遣五百童男玉女去东方寻找不老长生药的传说，或许正是当时，茶与禅宗茶道连同佛教方流入日本。中国茶道直到如今仍在不断发展和提升。当前民间讲究以“艺”示道，即以茶艺示道，而茶艺主要为记载茶人品茶之茶事流程艺术。既然如此，远古时期古人“食茶”过程即使简朴，也应称为茶艺，如此便知：先有茶艺，后有茶道。OB体育入口app